与病毒共存乃牺牲弱者的投降

近期全球病例比高峰期略降，但与病毒共存的新做法仍未带给人民在病疫的苦难中得释放。全球病疫使西方后现代主流价值观深陷矛盾，法国思想家列维列斯（Emmanuel Levinas）准确地指出，西方文明有一种自我中心主义（egocentrism）的生活方式，特别到今日，西方进入现代化后期，是称后现代文化，如理奥泰（J.Lyotard）认为科学只是多种文化叙事之一，不再是标准，人与人各自分立，不能有对话和共识。由这观点，在政治社会上个人的人权凌驾一切道德、人伦和社会责任价值之上。

在这种文化下，当病疫作为人类普遍共同的冲击来临，全社会要动员，依据科学来一起应对。但这与自我中心主义的价值观矛盾。

讲科学亦讲伦理价值

因这种先我中心文化价值，西方政府无法团结整体抗疫，只可投降，与病毒共存。

让老弱幼少病患被疫症淘汰，逼着要依年龄大小来决定医治顺序。同样医疗需要，年纪轻的人优于年纪大的人医治也不为人道的决定。病疫流行了两年，西方政府抗疫政策达不到应救尽救的后果，因此西方多国即提出与病毒共存之说，亦有人提出放弃要求打疫苗，对轻症放弃提供医院治疗，放弃社会隔离政策，用躺平方式，让病人自己产生抗体，自生自灭。

这种与病疫共存之说仍是一假设，但纵使是真确，仍有大批孩童和老人会染疫死亡，也有很多人被病疫折磨，今数据显示美国至今仍有2000万人口在长期病苦中挣扎，未解除人民苦难。

西方这战略的本质是遗弃体弱的病人，漠视他们宝贵的生命及人性的尊严。在这期间只有和西方政府权贵利益连结的疫苗公司赚大钱。

中国文化基于人性仁爱融和价值看病疫

抗疫要成功，必须人人都放下自我，愿意为全社会作出牺牲与奉献的精神。当新冠病疫在武汉初发时，形势凶险，中国第一时间“封城”，继而调动全国医疗专家到武汉协助，再动员大批人员建方舱医院，及服务“封城”后的人民。这种处理的思想是以保护生命为优先，以“封城”断绝传播链，再补充医疗人员和设备。然后迅速在全国各市各县建立应急小组，一旦有事，在第一时间即可应付，尽量减少生命牺牲，生命比任何经济利益更重要。

这是“动态清零”的开始，其文化根源是来自孟子的恻隐之心，不忍见他人受苦，化而为悲天悯人、仁者爱人的心。中国文化正统思想指出，这悲悯仁爱心是人的本性，对一切生命，“见其生，不忍见其死”（孟子）。由此对他人和万物都尊敬，建造多元世界的整体和谐，中国称为“各正性命，保合太和”（易传）。

这种人性的天理和情怀，使人与人、人与万物、人与宇宙，内在有感通融和，而合为一命运共同体，是为天人合一，古人说“天地与我并生，万物与我为一”（庄子）。

这是坚持人和天地万物是仁爱融合的共同体。这是两年来中国“动态清零”的精神文化基础，不但是国家和人民的互动抗疫，更是数千年汇聚的民族文化的灵魂。

在改革开放整体发展成绩的背景下，中国人以坚毅、无私、大爱，强调生命无价的正能量，展开“一方有难，八方支援”、“动态清零”抗疫运动，成功遏止疫情的扩散。中国基于生命无价，人道主义，可救尽救，而服众于世人；“动态清零”乃最符合人类文明、科学与人道主义的抗疫典范。

梁美芬

作者梁美芬系香港特别行政区基本法委员会委员 、立法会议员

作者梁燕城系香港知名演讲家、时事评论员、主持人